卷一 調適生命之道 何謂道？
我們聽到釋迦牟尼佛，就會覺得是有道者；聽到耶穌，也知道是有道者；甚至孔子、孟子、諸大聖賢，都是有道之人。乃至社會上有些人發言、處世有著相當的內容、內涵，就會說：「這後面一定是有道高人給他意見、給他指點。」高人，人人可做，但它不是玄虛、神秘、高不可測，它必須有道。有「道」，就能帶上所謂「高人」的智慧。
什麼是「道」呢？以下四點：
第一、慈愍好學謂之「道」：「道」在那裡？在於慈愍好學之心。心能好學，會有力量督促自己進步、增上；有慈愍心，會有悲願促使自己昇華、擴大。你能好學慈愍不間斷，可能一時之間看不到立竿見影的功效，經過日積月累，就會把自己打造成有「道」之人。
第二、正心善行謂之「道」：所謂：「欲修其身，必先正其心。」一個人能持守正心，不揚己善，不做害人之事、不說傷人之語，時時自我省察，正心誠意而行善，「道」便會在你的心中滋長。這樣的道德行為，會獲得眾人的敬重。
第三、覺己利人謂之「道」：宋朝大慧普覺禪師說：「學道人，逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦。」我們每一天中，心裡都要挪出一個位置來自我反觀、反省，你可以覺悟到：我要變成什麼樣的人？我應該負什麼責任？我怎麼樣說話與人有利、做事與人有利？如何去幫助別人、服務別人？對社會國家盡心盡力？能如此覺己利人，這就是「道」的養成。
第四、昇華淨化謂之「道」：一個人如何生活？吃飯，良田萬頃，你日食幾何？睡覺，華屋千間，夜眠不過八尺，生活中的行住坐臥，真是有限。歷史上，明朝于謙「粉身碎骨都無怨，留得清白在人間」；唐朝劉禹錫「斯是陋室，惟吾德馨」，都叫人欣羨不已。假如你也能夠把自己人格昇華、道德增上、慈悲善心擴大，這就是所謂「道」。
所以，人在世間，金銀財勢不是最富貴，權利名位也非最富有，重要的是有沒有「道」。一個有道者，比擁有名利富貴更為人敬仰。
何謂「道」，遵循以上四點，就不難體會了。
第一、慈愍好學謂之「道」。
第二、正心善行謂之「道」。
第三、覺己利人謂之「道」。
第四、昇華淨化謂之「道」。
卷一 調適生命之道 路
你走過路嗎？小孩子出生，第一個就要讓他學會走路；進入佛學院讀書，第一堂課也是教你如何排班走路。可見走路是人生一件重要的功課。路有很多種，火車在鐵路上行駛，汽車在公路上奔馳；飛機航行在天際中，船隻運行在海中央。人生有多少寬廣大路？有多少崎嶇小徑？有的人在巷道裡，繞來繞去繞不出來；有的人在康莊大道上，卻不知道前途目標在那裡？走到好路，走到不好的路，有時候也很難以抉擇。在此提供四種「路」參考。
第一、船的路是海洋：船要走路，走什麼路？汪洋就是船的路。多少客船，多少旅人，遠渡重洋，行走他鄉；多少商船，多少貨櫃，飄洋渡海，載至遠方。有船，海洋給遊子帶來歸情；有船，海洋給商人帶來希望。
第二、燈的路是夜晚：我們點的燈也有路，燈的路是在那裡？夜晚。夜裡給人不安恐懼，黑暗讓人迷失方向。有了明燈，夜晚會給遲歸的人安心；有了光明，黑暗中，迷路的人就有了目標。
第三、人的路是行善：人也要走路，人走什麼路？有兩條路，一條是善路，一條是惡路，當然我們要走善的那一條。行善，引導人們走向美好；行善，可以讓人獲得幸福。但是有的人是「天堂有路他不走，地獄無門闖進來。」他偏要走上惡路，那也只有等到他嘗到惡果，幡然醒悟時，才有回頭轉身的路了。
第四、道的路是悲智：所謂「道路」，道就是路。道的路是什麼？慈悲和智慧。佛陀有「兩足尊」之稱，因為他悲智雙運，所以福慧具足。因此我們修道，就要以「行佛」為路。行佛，就是行佛陀之所行，因為晦暗的世界，唯有佛日慈悲才能增輝；矇矓的人心，唯有法燈智慧才能照亮。我們學道，以悲智為路，慈悲如兩足，能遍行各地，了無障礙；智慧如雙目，能洞察真偽，發現實相。你用慈悲待人，彼此會和諧自在；你用智慧處事，凡事會順利圓滿。飛鳥以翱翔為路，魚兒以悠遊為路；軍人的路是服從，哲人的路是思考；商人勤奮就有致富之路，農夫耕作就有豐收之路；吾人在人生的道路上，應該走什麼路？
走信仰的路，走慈悲的路，走誠信的路，走真心的路。你要走奉獻眾生的路，要走服務社會的路？我對自己、對大眾舖好了什麼路？
條條大路通羅馬，種種大道入長安；羊腸小路不好走，窮途末路不可行；不管你走什麼路，就是千萬不要走上「不歸路」。
路的四種，提供選擇。
第一、船的路是海洋。
第二、燈的路是夜晚。
第三、人的路是行善。
第四、道的路是悲智。
卷一 調適生命之道 學道的方向
無論信仰宗教或是道德的養成，想要探究真理，深入精髓，都需要經歷一番身心的努力。學道，是一個十分耐人尋味的過程，偶爾難免會迷失，但只要不失方向，最終必能徹見真理風光。如何看清自己學道的目標與方向，以下四點：
第一、道之成在我：一位信徒問趙州禪師：「如何參禪悟道？」禪師不予理會，撇撇嘴說：「我要小便去。」走了幾步，停下來回頭告訴信徒：「你看！這等小事，還要我自己去，別人替代不了啊！」這意思是，學道是自我挑戰、自我超越的過程，點點滴滴，都需要親身經歷，如實感受，才能內化成為生命的體驗。因此，道之所成，是要靠自己去實踐、去圓滿的。
第二、道之行在時：世間萬事萬物的完成，都需要時間的醞釀。好比花苞要經過時間的含待，才能綻放，雞蛋也需要時間的孵育，小雞才會誕生。修道也是一樣，所謂「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒」，要成熟心志、堅固道心，時間的歷練與耐心的養成，是不可缺少的重要因素。
第三、道之美在人：道之美，在於人的實踐彰顯。像佛陀時代擔糞尼提、貧女難陀，他們的身分雖然卑賤，生活窮困，但心中對法的恭敬與供養，卻是無上莊嚴清淨，流露的道氣，也因而美麗高貴。學道的人，重視的是內在的修持，以道德涵養自心，莊嚴自己，才能顯出「道」的美。
第四、道之證在修：佛教有所謂「修所成慧」，意即透過實修來體證自我的心性是否覺悟，道業是否增上。修，就是實踐、就是行持。好比要獲得一項專業技能，必須自我努力修習、專研，才能獲得；一如道業的成就，也要透過修行、內觀、參訪、服務等種種法門，以體驗宗教精神，體證真理。因此，道之證在修。
學道，不必拘泥身分，出家是學道，在家也一樣可以學道，二六時中，各行各業，都不妨礙學道，學道也不妨礙工作。
學道的方向在那裡？有以下這四點。
第一、道之成在我。
第二、道之行在時。
第三、道之美在人。
第四、道之證在修。
卷一 調適生命之道 調適生命之道
人生難免會有起起落落，若能懂得調適，逆境也會成為順境。生命需要調適，尤其是觀念的調適最為重要；擁有平靜的心靈，才能擁有善美的人生。「調適生命之道」有四點建議：
第一、「學習吃虧」能養德：比較、計較的日子不好過，因此人要學習吃虧。吃虧只是一時之失，得到長久的心安，討便宜雖是一時之勝，卻難保永久的勝利，好比兄弟相處若互不相讓，則有兄弟鬩牆之虞；朋友之間若互相占便宜，則不得深厚友誼。所以，從吃虧中學習退讓，久而久之，人的器量就會增大，人緣也就更廣了。
第二、「人我互調」能慈悲：要做好人際溝通，最強調的就是同理心，處處站在他人的立場來看事情，待人才能更圓融。如果每個人在埋怨別人前，都能人我互調地去考量別人的言行，那麼也就不容易起瞋心。好比你是一名員工，就必須考慮到主管的難處；你是主管，就應該照顧到員工的利益。凡事都能「待人如己」，為他人著想，才能和他人友好相處。
第三、「當然如此」能自在：一個人想要擁有智慧，觀念的建立很重要。受苦時，不以為苦，想當然也；受挫時，絕不灰心，想當然爾。能夠坦然接受人生的各種考驗，生活才會過得自在安忍；凡事如果都認為自己有理，則經常要怨天尤人，人生不易成長，唯有去除我見、我執，「當然如此」地接受，才是一種進步。
第四、「享有就好」能常樂：人生不一定要擁有，享有就好。好比山河大地雖然不是我的，但是我可以悠遊其中；別人擁有骨董、寶貝不是我的，但是我的眼睛能夠欣賞。富有之人，即使擁有廣廈千間，患得患失，又有何幸福可言；平民百姓雖然沒有榮華富貴，卻能隨心所欲，安然自在。有的人見不得人家擁有，給予搶奪、侵犯。
其實，能隨喜讚歎，享有歡喜不是更好嗎？世間不可能樣樣擁有，但是享有的樂趣卻是無窮盡的。
「調適生命」是人一生的功課。人人若能調適生命，生命淨化，社會也將呈現一片祥和。「調適生命之道」有四點：
第一、「學習吃虧」能養德。
第二、「人我互調」能慈悲。
第三、「當然如此」能自在。
第四、「享有就好」能常樂。
卷一 調適生命之道 修道者以何為法樂(一)
思想是人類生命最重要的軸心，以正知、正見為首的「八正道」，是生命積極的道路。所謂修道或修行，最重要的就是對於人間事物賦予積極、正面、歡喜的眼光，對生活重新估定價值，以此清淨、解脫與「緣起性空」相應的新價值觀，走向圓滿究竟的生命。所以修行者當以實踐新價值觀為其「法樂」。修道者以何為法樂？
第一、以自我革新為樂：凡有心修道者，應在自心中常念：世間無常迅速，生命在呼吸間，怎能浪費珍貴的時間在無明與煩惱之中？修道者認清生命的事實，但求轉煩惱為菩提、轉黑暗為光明、化瞋怨為歡喜，不斷的革除陋習，修正自我的思想行為，從點點滴滴的小小體悟，匯集成豁然開朗的大徹大悟。
第二、以誦經念佛為樂：修道者以開悟聖者為學習目標，特別是對佛陀聖教的學習，都要實踐於日常生活中。但在擾攘的紅塵俗世，常會聽到人們說長論短或製造是非。如果將專注於是非煩惱的心思，用來聽聞誦經的清淨梵音，專注在念佛的海潮音聲中，會讓內心生起法喜法樂。所以在佛門裡面，與人打招呼，以一聲包含祝福對方無量光明與歡喜的「阿彌陀佛」，來表示自己的真誠心意。念念不離佛號，把一聲「阿彌陀佛」念到一切時、一切處，走到那裡都能歡喜自在。
第三、以禪坐經行為樂：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」這是維摩居士最有名的一句法語。學佛禪修者，可以到設有禪堂的寺院道場學習禪修，也可以抄經、拜佛、誦經、持咒等，這些方法，都能將身心上的負擔放下或沉澱，體驗佛法之妙，自然帶來再出發的活力。
第四、以布施結緣為樂：布施結緣是事業成功的不二法門，也是家庭圓滿的重要內涵，甚至做人處事、修行佛道，也離不開布施。布施還要結善緣，例如以鼓勵之語言、真誠的讚美來激勵他人，能增加他人信心；布施時間，陪伴孤獨，加持勇氣於他人，能幫助他人破繭而出。無論對親朋好友或是素昧平生之人，如果明白對方有這樣的需求，隨時一句貼心的關懷，甚至精心營造的歡樂，都能溫暖人間。如果人人都歡喜布施結緣，你、我、他都能歡喜和諧、同體共生。
修道者處於世間，但在他們眼中，「慈眼視眾生」比「心中只有我」更重要。他們如世人一般有著事業職務，需要日常飲食，心境卻是遠離紅塵，與世無爭，散發出與自然相應的氣質，有著超然物外的情操。發心修道的人，內不著妄心，外不著妄境，不以世俗五欲為樂，內心有著更多的法喜自在。修道者以何為樂？
第一、以自我革新為樂
。
第二、以誦經念佛為樂。
第三、以禪坐經行為樂。
第四、以布施結緣為樂。
卷一 調適生命之道 修道者以何為法樂(二)
有志修行者，既以人間為道場，平時應注重群我關係，關懷身心家國世界，適時給人歡喜、給人信心、給人希望、給人方便，又能「以眾為我」，以「有願擔當」為榮，以「力行實踐」為樂，為人間增進真善美的境界。什麼是修道者的快樂呢？以下列舉四點：
第一、以奉獻服務為樂：一般人的想法，總以為自己過得舒服最快樂，修道者卻認為，要能奉獻生命的光與熱，才是長久的快樂。因此，他們發心做義工，投入社區服務，為傷殘人士爭取福利，幫助特教兒童等。他們奉獻一己之能，以助人為樂，樂此不疲。以服務奉獻為樂之人，具有菩薩的性格，提升自我的人格也比一般人快速，心中也比一般人法喜。這就是投身服務工作帶來的「附加善果」。
第二、以感恩知足為樂：世間上有錢、有權、有名、有利的人，如果少了感恩知足，就會過得空虛而缺少內涵。缺少物質還不是生命的大患，生命缺少感恩知足的歡喜，則一生悲苦不平、擾攘不寧。做人做事要能感恩圖報，甚至要「滴水之恩，湧泉以報」，因為快樂是來自於心中的能源。舉例說，如果老闆不懂得感恩員工，只知壓榨員工血汗，公司業務必然難以發展，甚至很快面臨困境。員工不知感恩公司，只知索求無度，勞資雙方都會兩敗俱傷。反之，如果能夠彼此感恩，互相體諒，以真心誠意研討得失對策，必定能夠合作無間，大展鴻圖。
第三、以隨緣方便為樂：修行的法門為什麼會有「八萬四千種」呢？因為「法」是為人而說的，又因為每個人的根基不同，所以要有許多方便法門來對治。但這些法門都不離開重要的軸心，在佛教謂「觀機逗教」，在儒家曰「因材施教」，只要隨順眾生的覺性，隨緣方便度化，應機說法，無論是本身的修行，或在日常生活中助他、度他，必能在隨緣中得到自在。
第四、以宣揚正法為樂：佛陀在菩提樹下證悟成佛後，立即到鹿野苑轉法輪、度化五比丘，打開了世間光明的大道。此後四十九年間，為宣揚正法而行腳弘化，直至涅槃。佛陀十大弟子中，說法第一的富樓那尊者，樂於到偏遠蠻荒之地弘法；印度弘揚空觀思想的聖僧龍樹、提婆菩薩，弘揚唯識思想的世親、無著菩薩，都是將一生奉獻給弘揚佛法的工作，今日才有這些生命的佛法明燈，照亮千古的輪迴之路。今日的修行者，也應以弘揚正法，流傳世世代代的未來，報答佛陀及先聖先哲的恩德，圓滿本身的功行。如此，有能力為正法盡一己之力者，乃是世間至高幸福之人。
如是，修道者從奉獻服務中昇華生命，從感恩知足中充實內涵，在隨緣方便中安頓身心，於宣揚正法中圓滿自他。快樂從那裡來？
第一、以奉獻服務為樂。
第二、以感恩知足為樂。
第三、以隨緣方便為樂。
第四、以宣揚正法為樂。
卷一 調適生命之道 求道四心
大部分的人在不同階段都會有所追求，童年、青少年時期要求學；長大成人要追求婚姻伴侶；畢業後要追求具足財富、事業發展等等，在各方面都有基礎後，他可能對這世間種種物質外在感到不能滿足，因此他開始求道。求道也要有求道的心，才能有所成就，以下四種心是必須具備的：
第一、能捨一切所有而不望報：有的時候，我們懂得布施、懂得慈悲、懂得服務，但是布施、慈悲、服務之餘，總希望別人能回報於我們。一有這種貪求望報的心理，就不是真的「道」，不是真正的功德。求道的人，他能捨一切所有而不望報，就好像太陽普照大地，而沒有要求大地萬物回報給他，所以太陽才成其擴大、成其普遍、成其永恆。
第二、能失生命財產而不捨法：一個求道人，他寧可以損失財產，甚至犧牲自己的生命，都不會捨棄自己的道、自己的佛法、自己的信仰、自己的宗教。能可以看自己的道德、人格、信仰更重於生命財產，把道、信仰，看成比生命財產還重要，這才是求道之心。
第三、能信甚深因果而不疑惑：有時候，有的人對於自己一時的榮辱得失際遇，就心起懷疑，不信因果。所謂：「種瓜得瓜、種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報」，因果是不會錯誤的，因果的法則，比電腦還要準確，對於甚深因果不要疑惑，它不是宗教教化的戒條，而是我們心中的一把尺，度量自己的命運。因此，深信因果，就能為自己承擔、負責。
第四、能持清淨戒法而不毀犯：所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒是邁向解脫自在的法門，持戒是一種「己所不欲，勿施於人」的慈悲心與菩薩道的具體表現。因此，我們可以看到許多修道者，甚至只是一個沙彌，對矜持的信仰戒條，都不會輕易去毀犯。守持戒律時，應把握戒的基本精神，才不會拘泥戒條的形式，而能與時俱進，安頓身心，淨化社會。
求道是為了昇華我們的人格，為了淨化我們的煩惱，為了擴大我們的心胸，為了莊嚴我們的世界，讓我們的生命更長久，更有意義。以上求道四心，是我們應抱持的信念。
第一、能捨一切所有而不望報。
第二、能失生命財產而不捨法。
第三、能信甚深因果而不疑惑。
第四、能持清淨戒法而不毀犯。
卷一 調適生命之道 道心
在佛教叢林裡看人，不一定看他的聰明、能力，主要是看他的道心。他愛護不愛護公家的物品，這就是道心；他對大眾護持不護持，這就是道心；他對團體盡忠不盡忠，這就是道心；他對奉獻服務勤勞不勤勞，這就是道心。此外，什麼是道心？有四點說明：
第一、直心無諂是道心：直心就是沒有諂曲、沒有獻媚、沒有逢迎、沒有虛假，一就是一，二就是二；直心才容易入道，所以在《維摩經》裡說：「直心是道場。」平常我們與人交朋友，乃至待人處世，也要用一顆平直無諂曲的心，才合乎道德；如果沒有直心，缺乏真誠，那就不合乎道德。
第二、正心無邪是道心：正心就是公正平等之心。一般人的心，都是不平等的，對於我所親愛的人，或是我的同學、我的同事、我的同鄉，就對他好一點；我所不愛的人，或是跟我不同思想、不同種族的人，就對他差一點。因為不能用平等心待人，所以有偏見、有邪見，這就難以入道；能夠正心無私，才是道心。
第三、真心無偽是道心：真心就是沒有虛假、沒有污染的心。一個人若無真心，做事容易起煩惱；一份「真心」，內含恭敬、平等、慈悲、智慧、謙虛等美德。所以有真心的人講話，都是真實語、如實語、不異語、不妄語；做人也都是真實、單純而沒有虛假，這就是道心。
第四、慈心無暴是道心：經云：「慈能與樂，悲能拔苦。」慈悲心就是給人歡喜，給人快樂，給人幸福，給人方便；能夠拔除別人的痛苦，消除別人的困難，就是慈悲心。
有慈悲心的人自然不會用暴力待人，也不會用欺騙的手段或耍各種計謀來打擊別人，這就是道心。
因此，什麼是道心？有四點：
第一、直心無諂是道心。
第二、正心無邪是道心。
第三、真心無偽是道心。
第四、慈心無暴是道心。
卷一 調適生命之道 學道的準則
世間上每個人追求的目標都不一樣，有的人一心只想賺錢，有的人醉心迷戀於愛情，有的人希求名聞利養，有的人志在求道修行。
在佛門裡有所謂「道高一尺，魔高一丈」。求道學法的人最怕心態不對而走偏了路，甚至著了魔道，所以有心學道修行的人，應該注意六點：
第一、不得貪求神通：學道的人有時候希求神通，例如天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通等，佛教稱為「六通」。但是一個人有了「神通」真的很好嗎？比方說有人在背後毀謗你、批評你、謾罵你，你沒有天耳通，聽不到，日子比較安然好過；如果你有了天耳通，但卻沒有很好的修養、道德，你聽到人家批評你、毀謗你，心裡一定不好受。你有天眼通，別人瞞著你做一些對不起你的事，你也會很難受；如果你沒有天眼通，看不到，自然「眼不見，心不煩」。所以，學道的人如果自己的成就、道念還沒有到達一定的程度，最好還是不要貪求神通，有神通未必是好事！
第二、不能用心邪道：有的人學道總是抱著一份好奇心，希望這個也學、那個也學；這個參加、那個也要參加。其實，平常心就是道，不必好奇；你念佛，就把一句佛號念好；你打坐，就好好的老實打坐。尤其學佛修行，最重要的就是正見，千萬不能用心邪道，否則學道不成反為魔用。
第三、不必希求妙果：一般學道修行的人，莫不希望趕快開悟，馬上證果，馬上得到許多玄奇神妙的靈異。由於最初的用心不正，所謂「因地不正，果遭迂曲」。這也是學道者所應注意的。
第四、不可自生疑慮：信仰宗教的人，應該依著善知識指導修行，千萬不可自己盲修瞎練，或是患得患失，心裡產生疑慮，這是自尋苦惱，自找麻煩！
第五、不起恐怖妄想：學道的人，懂得「如是因，感如是果」，就沒有什麼恐怖的。因為自己沒有造下惡因，自然不怕自食惡果；反之，如果你造下了五逆大罪，即使怕墮地獄，也不是怕就能躲得了的。所以自己要有信心，不必恐怖！
第六、肯定自心是佛：學佛的人對自我的尊重，尊重自我的性靈，尊重自我的佛性，尊重我自己「自心是佛」，這是最重要的。所謂「即心即佛」、「即佛即心」，你有信心自己可以成佛，那麼世上還有什麼事不能成的呢？因此，學道修行的準則有六點：
第一、不得貪求神通。
第二、不能用心邪道。
第三、不必希求妙果。
第四、不可自生疑慮。
第五、不起恐怖妄想。
第六、肯定自心是佛。
卷一 調適生命之道 超越世間
世間人為了生死，悲喜交替；為了生計，憂悲苦惱；為了貧富，斤斤計較；為了有無，惶惶不安。一天當中，忽悲忽喜，忽苦忽樂，好像熱鍋上的螞蟻，失去了方向。因此，在這一個動亂的生活裡，總想有一點解脫自在的生活，超越現實，超越對待。如何超越呢？有四點意見：
第一、要視生死一如也：一般人以為生可喜、死可悲，開悟的禪師卻視生死一如，坐脫立亡，來去自如。生死，也是觀念的轉變。過去有位母親想要尋死，老和尚告訴她：「既然你生命不要了，就把它奉獻給佛教吧！」她若有所悟，從此在服務的義工生活裡，獲得歡喜，也獲得重生。生死是什麼？如薪盡火傳、如蟬脫殼，此死彼生，「生未嘗生，死未嘗死」；視生死一如，就能超越限制，超越輪迴。
第二、要視苦樂一味也：中藥裡，甘草味甘，具清熱解毒之效；黃連味苦，亦可解熱去毒，可見甘苦同功也。練功，下苦功夫，才會有所榮耀成就；小丑，內化辛酸，帶給世人歡樂，苦樂亦是同體也。能將苦樂調為一味，認知苦是一種奮鬥、一種增上、一種成果，也就能「處苦境不覺得苦，處樂境也不以為樂」，超越感受，體會中道的生活。
第三、要視貧富一念也：人生的幸福快樂，貧富不是絕對的條件，也不是判定人格尊嚴的標準；有人粗茶淡飯不改其樂，有人富甲一方，仍然憂愁煩惱。如果心裡擁有滿足、歡喜、豁達、緣份、平安，即使身無立錐之地，也可以超越貧富，享有三千大千世界。
第四、要視空有一體也：大部分的人視「空」和「有」為截然不同的境界，「有」的，就不是「空」，「空」的，絕對不可能「有」，用二分法把空、有的關係一刀兩斷。事實上，空、有是一體兩面，好比手心和手背都是肉，又好比孿生兄弟，兩者相需相求、相生相成。如同杯子空了，可以裝水；口袋空了，可以置物。認識空有一體，可以發揮無限。
超越世間，就要超越對待，就要超越分別。所謂：「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」面對紛擾生活，面對萬花世界，內心不會動搖，這就是超越。如何超越世間？有以上四點意見。
第一、要視生死一如也。
第二、要視苦樂一味也。
第三、要視貧富一念也。
第四、要視空有一體也。
卷一 調適生命之道 修道者的心
現在世界上有很多的宗教，不管信仰什麼宗教的人，都要講究修道。修道者要有修道者的心；如果光有一個修道的名，而沒有修道的心，那也是徒具虛名。
什麼是修道者的心呢？有四點：
第一、濃淡，要有不拘的中道心：在這個世間上，人情有濃有淡，有時候別人對我們表現得很親、很濃，有時候又覺得很疏、很淡。在時濃時淡的人情裡，有的人容易患得患失，所以就被人情束縛了；如果你能具有濃淡不拘的中道心，那麼你就能獲得解脫自在，這就是一個修道的人。
第二、順逆，要有不憂的雅量心：順境、逆境，這是人生必然的境遇！有的人順境來了就好高興；逆境來了就很煩惱、很排拒，這是表示自己沒有力量，不僅憂愁擔當不起，歡喜也沒有修養接受，所以在順逆的境界裡動盪不已。假如能夠有順逆不憂的雅量心，就如同彌勒菩薩的乾坤袋，好和不好都放到他的乾坤袋裡，何等自在！所以我們要想學習布袋和尚的自在，應該要有順逆不憂的雅量心。
第三、哀樂，要有不入的平常心：榮枯、哀樂，這也是人生的實相。能夠做到哀而不傷，樂而不縱，喜樂悲哀都不會侵入到我的心裡，我都能消融它、化解它，這就是一種修道者的心了。
第四、有無，要有不計的平等心：世間上的人，每天總在「有無」裡計較：有錢財，無錢財；有人喜歡我，沒有人喜歡我；我有了一棟大樓，我又倒閉了。天天就在「有無」裡面上下起舞，終日不得安寧。如果我們能夠懂得，有，有也不是我的，是共有的財產；無，也沒有關係，無是無量、無邊、無限，無會更多。能夠有這種有無不計較的平等心，那就能與道相應了。
所以，一個修道者的心，對於世間的濃淡、順逆、哀樂、有無，要能做到：
第一、濃淡，要有不拘的中道心。
第二、順逆，要有不憂的雅量心。
第三、哀樂，要有不入的平常心。
第四、有無，要有不計的平等心。
卷一 調適生命之道 日常修行
修行非口號、形式，而是要將佛法運用到生活裡。修行離開了生活，離開了人間，就沒有修行可言。日常中怎麼修行呢？以下提出四點：
第一、以念佛來制心一處：「念佛一聲，罪滅河沙。」念佛有殊勝的功德，因為佛號可以驅逐我們虛假分別的妄心。尤其當心煩意躁時，一心一意稱念佛號，念到心無染著，自然就能放下身心罣礙的世界。念到「佛即是我，我即是佛」，念到自己佛性出來，那就達到念佛的目的了。
第二、以數息來呼吸順暢：要對治妄念，可以用念佛法門；對治散亂，則可用數息的方式。《六妙法門》云：「於數息中，證空靜定，以覺身心，寂然無所緣念。」數息就是數自己的息，呼氣、吸氣，這一呼一吸稱做一息。呼吸要長短分明，緩慢的一進一出。調至呼吸平穩，氣息不粗喘，慢慢的，平常生活、待人處事中，也就能不慌不忙，氣定神閒了。
第三、以感恩來惜福愛物：常懷感恩心，是做人處事重要的修行。感恩是美德，感恩是富有。因為感恩，所以能懂得惜福愛物，不致浪費。匱乏的人，總想從別人那裡獲得什麼；富有的人，卻是心存感謝，時時想要施與別人。這個世界不是只有自己一個人，東西要能與人共有共享，才能共榮共存。能夠懂得感恩、惜福愛物、分享布施的人，就是人生最大的富有者。
第四、以懺悔來反省言行：「人非聖賢，孰能無過。」一個人最怕的不是犯了過失，而是犯了過失仍然不知道悔改。好比陷入錯誤的泥淖裡，若能及時回頭，仍可得救；如果一意孤行或自怨自艾，耽溺於過失中不肯自拔，則將愈陷愈深，終致滅頂。所謂「不怕無明起，只怕覺照遲。」當無明煩惱生起現行時，只要察覺並懂得懺悔，仍然是個清淨善良的人。個人常常懺悔，言行就會進步；人人都有慚愧懺悔的心，人我之間就沒有爭執，這個社會就會「共生吉祥」。
修行是實踐的功夫，是從身心行儀裡流露出來的道德、涵養。有修行才有福德，人生也才會圓滿。
日常生活中要如何修行？
第一、以念佛來制心一處。
第二、以數息來呼吸順暢。
第三、以感恩來惜福愛物。
第四、以懺悔來反省言行。
卷一 調適生命之道 現代的道場
自古以來，寺院就是藝術的殿堂，佛像雕刻、繪畫，乃至寺院本身的建築之美，令人自然心生寧靜祥和之感。置身其間，聆聽晨鐘暮鼓、磬漁梵唱，帶給人心靈的淨化、精神的鼓舞、思想的啟發，對社會人心產生一股道德的自我約束力。時至現代化的今日，道場的功能又擴大了，有那些功用呢？
第一、傳統與現代結合：傳統叢林有著早晚課誦、鐘板號令、禪修念佛與法會等修持特色，現代的寺院，除此之外，更具有現代化的設備，如千人用餐的齋堂、寬敞的會議室、講說的經堂、方便的視聽室等等，針對不同根機的眾生，給予契理契機的接引因緣。結合寺院傳統的特色與現代化的功能，發揮淨化人心、改善社會風氣的力量更大。
第二、僧眾與信眾共有：過去的寺院道場都是出家人所有，過去的佛教，也主要靠出家人來弘揚發展。時至今日，佛教已經傳播到全球五大洲，僅憑少數出家人的努力，顯然不足；尤其隨著教育的普及，在家眾中，才學豐富者也不在少數。因此，現代化的寺院道場，在一個教主佛陀的感召之下，寺院道場為僧信二眾共有，彼此敞開心胸，相互融和幫助；在一個人間佛教的信仰之下動員，彼此尊重包容，共同發揮弘化的力量。
第三、行持與慧解並重：現代的寺院道場，有著行解並重的功能。所謂：「行在禪淨雙修，解在一切佛法。」除了禪堂、念佛、禮懺、法會等共修課程，讓身心達到安定、淨化之效，並有講經說法，以增進慧解，消除煩惱。此外，也舉辦各種社教課程、活動，從自利利他中，福慧雙修、知行合一。
第四、宗教與藝文合一：傳統寺院本來就具有藝文之美，雕樑畫棟、歌唄讚詠、詩書畫作等，都給予眾生有著不同的心靈感受。現代化的寺院道場，更是重視藝文的內涵，其舉辦各種文學、心理、藝術等講座，各種講習會、讀書會、研習營，並設有滴水坊、陳列館、展覽館、寶藏館、美術館等，可以說，讓佛教與藝文結合外，更展現寺院多元化的功能。
佛教寺院的意義何在？世間的錢財，只能拯救肉身生命，濟人燃眉之急，但無法息滅貪瞋癡三毒；佛法的布施，能更進一步地淨化心靈，孕育法身慧命，使人斷除煩惱，了生脫死，其影響及於生生世世，這才是最徹底的慈善事業。今日現代化的佛教，寺院道場就是學校，就是加油站，就是百貨公司，它淨化我們的心靈，豐富我們的生活，擴大我們的願心，昇華我們的生命。現代寺院道場的功能有這四點：
第一、傳統與現代結合。
第二、僧眾與信眾共有。
第三、行持與慧解並重。
第四、宗教與藝文合一。
卷一 調適生命之道 修行
修行不是專指宗教的行為，也不只是外表的形式，而是內心道德的養成，人格的昇華。所謂「有德者得民心，有道者受人欽」，春秋時期，宋國宰相子罕注重修行，賢名遠播，即使宋國受到三個強國包圍，都沒有受到侵犯；戰國時期，魏國的段干木德行高尚，秦國因尊重他而撤兵。如何是修行之道？有四點意見：
第一、處眾時，要有敏銳的觸覺：大眾猶如一個大冶洪爐，冶煉每個人的性情。處在形形色色的大眾中，待人處事，都要培養敏銳的覺知。像處理事情時，要能從一個點聯想到其他的點，由點而線，再由線考量到全面，對於事物能有整體的觀念，時空都能拿捏得恰如其分，就不會掛一漏萬。
第二、勞動中，要有植福的觀念：許多年輕人畏懼勞動，害怕勞動，這樣容易養成懈怠懶惰。佛門裡訓練人才，經常要他從搬柴運水、舂米種菜、廚房典座、行堂掃地，為大眾服務開始。甚至連百丈禪師都說：「我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？」由此可知，從勞動中培植福德，不僅學習謙卑忍耐，也養成堅韌的意志。
第三、布施時，要有無相的慧解：佛門裡常對布施者讚嘆說：「功德無量。」所謂無量，不在數字的大小，而在發心。你心量有多大，結的緣就有多廣。《金剛經》云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」也就是說布施時，不執著有布施的我、布施的東西，以及受布施的人，當然更不心存回報的念頭。如此布施，自然了無牽掛，自、他都自在。
第四、心靈內，要有道德的基礎：西晉名將羊祜，無論為官或治軍，皆重視仁德，並為朝庭舉薦人才，不為人知；在陣前，他厚待敵軍降將，使得歸降者愈來愈多。宋朝趙概位居翰林學士，為人仁慈寬厚，救濟他人，嚴謹行事，克己修身，每日以黑豆計算惡念，黃豆計算善念，隨時內省策勵，終於成為德行高尚之人。
修行不須到遠處，而是要從日常自我的修正做起，超越自己，健全自己，進而開發生命內涵與意義。修行之道，有以上這四點意見。
第一、處眾時，要有敏銳的觸覺。
第二、勞動中，要有植福的觀念。
第三、布施時，要有無相的慧解。
第四、心靈內，要有道德的基礎。
卷一 調適生命之道 修行之人
修行，含有實習、修養、實踐之意；簡單的說就是修正自己的行為。宗教本即有信仰與修行的雙重要求，以佛教而言，行者自身欲實現佛陀體驗之境界，而專心精研修養，則稱為「修行」；而實行修行功夫者，則稱之為「行者」。一般來說，我們看到出家人，便說這是修行的人；看到學佛的居士，也說這是修行的人；或者看到吃素的人，甚至看到有道德、有慈悲的聖賢，也稱之為有修行的人。到底什麼是修行之人？有四點看法：
第一、能為眾生說因果：一個人可以不信佛教，但不能不信因果，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」善惡因果是非常科學的理則，一個人有了因果觀念，就不敢為非作歹；有了因果觀念，就不致於亂了自己的生活，亂了社會的秩序。因此，凡是能為人宣說因果道理的人，就是修行之人。
第二、能為眾生解困厄：當眾生有困難、苦厄時，我能幫他解除，就等於他挑的擔子太重了，我幫他分擔一點；他心中的障礙太多了，我替他分憂解勞。尤其能用佛法讓人遠離無明，讓人解除心裡的煩惱、束縛，這樣的人也可以稱為修行之人。
第三、能與眾生共患難：有的人有福能同享，有難卻不能同當。一個修行的人，當別人有了困難時，應該立刻給予幫助。例如，當別人需要協助的時候，給他一些助緣，陪他共度難關；當別人傷心、失意時，給他一個笑容、一句鼓勵，助他跨出心情的谷底。像這樣的人，也是修行之人。
第四、能與眾生共安樂：願意與人共患難的人固然難得，有時當別人歡喜快樂時，也要能隨順眾生，跟著大家一起同樂。如果別人歡喜，你卻哭喪著臉，不但自己痛苦，也破壞別人歡喜的心情。因此，當別人快樂時，不能破壞他、忌妒他、傷害他，而要懂得隨喜讚歎，懂得助人之興，懂得與大家共安樂，這種人也可稱為修行之人。
所謂「修行」，不一定要每天誦多少經、拜多少佛、做多少功德善事；重要的是能在生活中，時時做好事、說好話、存好心，隨喜隨緣的助人、與人為善，這就是最好的修行。所以，何謂修行之人？有四點意見：
第一、能為眾生說因果。
第二、能為眾生解困厄。
第三、能與眾生共患難。
第四、能與眾生共安樂。
卷一 調適生命之道 修行之要
我們常聽人說：要「修心養性」，「心」固然要修行，其實身體的六根，眼睛要修行，耳朵要修行，嘴巴要修行，五官四肢都要修行。所以「修行之要」，也不光只是修「心」，而是應該從身到心，裡外都要修行。
茲有四點意見提供參考：
第一、面上無瞋是供養：佛教講供養，一般信徒對佛菩薩有「十供養」，就是：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。其實我們對人最好的供養，也不一定要用在物質上講究，有的人送紅包、送水果、送紀念品，但是如果沒有真心誠意，板著一個面孔，也沒有意思；倒不如一臉真誠、無瞋的微笑，更能給人歡喜。微笑是最美麗的色彩，世界上哪一個人不希望看到別人對他微笑呢？所以「面上無瞋」，這是最好的供養。
第二、口中讚歎出妙香：現在是一個很重視色彩、聲音的時代，我們除了臉上要常保笑容以外，口裡更要經常有讚歎的音聲。你看，現在的廣播電臺、電視公司，都很講究音響，有的音響音質很美，價值幾十萬；有的音響雜音很多，只值幾千塊錢。音響有好壞，我們人的口也有好壞，有的人一開口說話，就是要損人，所謂「狗嘴裡吐不出象牙」；有的人說話如天籟，如花香，讓人聽了心花怒放，樂於親近。能夠說出讓人歡喜、受用的話，才有價值，才是最好的供養。
第三、心裡慈悲無價寶：一般人的心中，經常被貪瞋癡所佔據，所以要「修心」。心要怎麼修？最要緊的是修出「慈悲」來。佛教講「慈悲為本，方便為門。」「慈悲」的定義就是「慈能與樂，悲能拔苦」，能夠帶給別人快樂，拔除別人的痛苦，這就是最好的修行，也是最上的無價之寶。
第四、佛光普照福壽康：常有人問「佛在那裡？」佛在常寂光淨土裡，佛在極樂世界裡，佛在虛空法界裡，這種種的說法都沒有錯。但是，學佛最重要的，要把佛修到自己的心裡來，要把佛修到自己的感覺裡。假如你的心中有佛，你感覺得到佛的存在，你能與佛的法身同在，所謂「佛光普照」，自然能夠獲得福壽永康寧。所以，我們講修行，最好是六根互用、六根共修。「修行之要」的四點意見，就是：
第一、面上無瞋是供養。
第二、口中讚歎出妙香。
第三、心裡慈悲無價寶。
第四、佛光普照福壽康。
卷一 調適生命之道 六根修行
常聽人說：「人要修心養性。」其實光是「修心」還是不夠的。人體上有眼、耳、鼻、舌、身、心等六根，他們每天接觸六塵，攀緣外境，引誘我們造作種種的惡業，因此佛經形容六根如同六個盜賊，時時在竊取我們的功德法財。我們要如何避免受到「六根」所害，就是要做好六根的修行。六根如何修行，說明如下：
第一、眼能見己身之過：一般人的眼睛，都是用來看別人的過錯，卻看不到自己的缺失，因此整天討厭這個、不滿那個。如果我們能改變自己，不再光看到別人的不是，而能「反觀自照」，看到自己的過失、自己的不是，這就是眼睛的修行。
第二、耳能聞逆耳之言：俗語說：「良藥苦口，忠言逆耳。」一般人的耳朵，只喜歡聽別人讚美我，說我的好話，但對朋友誠懇的忠告，卻是置若罔聞，甚至心生反感。如果我們現在能歡喜納受別人的規過、勸諫之聲，甚至「聞過則喜」，這就是耳朵的修行。
第三、鼻能嗅聖賢之香：有人形容，鼻子追逐香臭之味，就像「探子」打聽軍情一樣，可見鼻子的敏銳。不過一般人的鼻子，一天到晚只是追逐飲食的香味，如果我們能進而嗅到聖賢道德的芬芳之味，這就是鼻子的修行。
第四、舌能嚐真理之味：舌能嚐鮮，是謂「口福」，一般人更以能夠嚐盡天下的珍饈美味，是為莫大的福報。不過，「病從口入，禍從口出。」這也是人盡皆知的道理，所以我們最好要讓舌頭經常咀嚼真理的法味，進而能口宣佛法真理，這就是舌頭的修行。
第五、身能觸清淨之境：人的身體喜歡接觸冷熱適中、柔軟細滑的東西，所以我們要坐沙發、睡床鋪，享受冷氣等。如果能偶爾到寺院道場去禪坐、禮拜、端身、正直，讓身體感觸清淨的境界，這就是身體的修行。
第六、意能思慈和之樂：語云：「人不自私，天誅地滅。」一般人每天心心念念想到的，都是自己如何獲利、如何揚名、如何發財、如何成功。如果我們能夠進而想到：我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。尤其要能夠有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之念，這就是心的修行。
修行非口頭上、意念上、說給人家聽的修行，而是要能真正地去實修、實行。修行不必談了生脫死，先把六根修得好，就已是功德無量。
六根的修行就是：
第一、眼能見己身之過。
第二、耳能聞逆耳之言。
第三、鼻能嗅聖賢之香。
第四、舌能嚐真理之味。
第五、身能觸清淨之境。
第六、意能思慈和之樂。
卷一 調適生命之道 眼根修行
眼睛是靈魂之窗，如果沒有眼睛，不但生活上將會造成諸多的不便，而且無法欣賞到五彩繽紛的美麗世界。不過凡事有利有弊，眼睛有時候不當看而看，或是看錯了，也會造成人際之間許多的是非與糾紛。如何才能發揮眼睛應有的功能而不致產生麻煩，首先要做好「眼根」的修行。有四點說明：
第一、我們要修慈眼：慈悲是人間最美好的無價之寶，觀世音菩薩所以能被家家戶戶所信仰，就是因為觀世音很「慈悲」。所謂「慈眼視眾生」，能以慈悲的眼睛看人，人人都是菩薩，所以我們不要用懷疑的心眼看人，不要用不信任的眼光看人，不要用先入為主的觀念看人，而要以慈悲心待人，以慈悲的眼睛看人，則不但所遇都是諸上善人，其實當下自己就是慈悲的觀世音。
第二、我們要修慧眼：慧眼就是真理的眼睛、智慧的眼睛。一個人能透過般若智慧的眼睛來辨別是非、權衡輕重、知道善惡、了解好壞，這就是慧眼。有很多人不明理，就是因為智慧不夠，看不清事實真相，所以能修出一雙智慧的眼睛，才不會被假相所迷惑。
第三、我們要修法眼：法眼就是對真理的認識，例如對生從何來？死往何去？對宇宙的起源與還滅，乃至對一個人的生、老、病、死，對世間的成、住、壞、空，對心念的生、住、異、滅等，我們要用法眼去透視。法眼就如顯微鏡，再細微的事物，經過顯微鏡一照，真相就會顯現出來。所以我們要修出一雙法眼，才能看清人生實相。
第四、我們要修佛眼：佛就是覺悟真理的人。能用佛眼看這個世間的一切眾生，彼此都是平等無差別；能用佛眼看這個世間上的眾生，都如佛子羅睺羅，所以佛眼就是智慧、就是慈悲。能用佛眼來觀照人間，世間人人都是佛；反之，你用仇視的眼睛看人，人人都是冤家對頭，唯有用清淨的雙眼，才能見到清淨的自性。
每個人都有一雙肉眼，但是肉眼所見有限，肉眼只識大不觀小，所以「眼根的修行」，除了要修出一雙慈悲的眼睛、智慧的眼睛以外，進而要修法眼，要能見到過去、現在、未來，且能看裡看外、看大看小，甚至要修「佛眼」，所謂「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」不過眼根修行更重要的還是要多看自己，要檢討自己的過失；要看別人，以期見賢思齊；要看世界，以拓展自己的心胸；要看未來，以建設人間淨土。所以「眼根」的修行有四點：
第一、我們要修慈眼。
第二、我們要修慧眼。
第三、我們要修法眼。
第四、我們要修佛眼。
卷一 調適生命之道 耳根修行
人的習氣，耳朵喜歡聽「讚美語」、「秘密語」、「是非語」、「甜言蜜語」，甚至無修養、無意義的話語；唯獨不喜歡聽「勸誡」、「忠告」的逆耳之語，這些都是不會聽話。真正會聽話的人，不但是「非禮勿聽」，而且要能善聽、諦聽、兼聽、全聽。關於耳根的修行，說明如下：
第一、要善聽：人要善於聽話，才會進步。所謂「善聽」，就是能把不好的話都聽成是好話；反之，不善聽的人，有時候好話也會聽成壞話。中國的四大菩薩，觀世音菩薩騎鰲魚、文殊菩薩騎獅子、普賢菩薩騎大象、地藏菩薩座下騎的就是叫「善聽」的白犬。會聽話的人，所謂「佛法如大海，流入阿難心」；不會聽話的人，左耳入，右耳出，把別人的話當耳邊風，甚至「聞善言不著意」，這就是不會聽話。
第二、要諦聽：「諦聽」就是要認真聽、注意聽，不要聽錯了！有時候下屬對長官報告，長官沒有用心聽；有時候長官吩咐部下，他只聽了前面的一句，後面沒有聽完全，這就是沒有諦聽。所以耳朵的修行要會諦聽，像《金剛經》裡釋迦牟尼佛囑咐須菩提要「諦聽！諦聽！」就是不要聽錯了。
第三、要兼聽：兼聽就是不能只聽一面之詞，要採納各方的建言，所謂「兼聽則明，偏聽則暗。」懂得兼聽的人，他能「聞一知十」；不會兼聽的人，聽了十句，他只懂得一句、兩句。所以，弘法傳教之人能兼聽，多聽別人的意見，才能觀機逗教；一般人能多聽別人之言，才能善解人意、才能融入群眾。
第四、要全聽：全聽就是不要斷章取義，對於前因後果、來龍去脈，從頭到尾，我都能聽清楚，都能了解。因為一切事必有它的前因、有它的背景、有它相關的歷史因緣。歷史，不僅記載了先人努力創業的經過，亦為後人留下了祖先永恆的智慧；透過對歷史的認識，可以找到真正屬於自己的根。所以聽話要全聽，沒有全聽，就不能完全了然。
目不能自見，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，唯耳能自聞其聲，因此為人應該「慎言語以養其德」，尤其應該學會聽話的藝術，這就是耳根的修行。
關於耳根的修行，有四點：
第一、要善聽。
第二、要諦聽。
第三、要兼聽。
第四、要全聽。
卷一 調適生命之道 鼻子的修行
人的生命在呼吸間，透過鼻子的呼吸，生命才能經由一呼一吸而持續存在，如果有一天忽然一口氣不來，一期的生命就會終止，也就是一般所說的死亡。鼻子除了職司呼吸外，它的另一個功能就是能嗅香臭味，因而產生好惡分別，進而生起愛憎之心，乃至起惑造業，所以鼻子需要修行。關於鼻根的重要與修行，有四點說明：
第一、它是生命的泉源：人要呼吸才能生存，呼吸主要的器官就是口鼻，有時我們不小心感冒了，鼻涕直流，造成呼吸不順暢，人就會更不舒服。或是有的人不幸發生意外，想要探知此人是否還活著，大都會先摸摸他的鼻子，試看到底還有沒有氣息，一旦沒有了氣息，可能就是死亡了。因為鼻子關乎我們的生死存活，所以不但在人體上佔有舉足輕重的地位，在修行上也要靠它助長生命的發展。
第二、它如香臭的探子：鼻子是一個探子，它像情報員一樣，空氣中彌漫什麼味道，不管是香、是臭，是新鮮的空氣，或是污濁不堪，乃至有毒的煤氣、瓦斯等味道，都是由它最先察覺，然後知會其他五根，進而產生好惡。一般說來，當人聞到芬芳花香，就有清淨的感覺；聞到喜歡的香味，就覺得很有氣氛。所以，佛教徒燃香供佛，在香煙繚繞、香味芬芳的環境裡，能讓我們身心自在，增加修行的效果。
第三、它做善惡的辨別：聞香逐臭是鼻子的專長，它不但和舌頭一樣，對味道特別敏感，如果不合其意的味道就會排斥、打噴嚏；反之，適合它需要的空氣，則會盡情地多吸幾口。此外，一個人的善惡好壞，鼻子也能嗅出幾分，我們有時處在一個詭譎的環境裡，面對一個不懷善意的人，空氣中自然散發出不一樣的氣氛，這時鼻子也能感覺得到。所以，菜餚的鹹淡要靠舌頭品嚐；空氣的淨穢、人格的善惡，要由鼻子來辨別。
第四、它懂人生的風味：人生充滿酸甜苦辣、悲歡離合，這就是人生的滋味。有時候我們看到別人不幸的遭遇，自然為之鼻酸，甚至一掬同情之淚；有時候朋友歡聚的場合，總會烹調一些美味佳肴，我們也能聞香而來，同享快樂的氣氛。
所以，隨著鼻子的觸覺寬廣，我們也能感受不同的人生風味，體會各種人生百態，這也是人生的修行。
在人體六根當中，鼻子是一個很重要的器官，對人的生存和修行，都有重要的地位。鼻子的修行有四點：
第一、它是生命的泉源。
第二、它如香臭的探子。
第三、它做善惡的辨別。
第四、它懂人生的風味。
卷一 調適生命之道 舌根修行
一個人的六根，可以說舌頭最容易造罪，因為舌頭不容易說好話，甚至不肯說真話，所謂「三寸不爛之舌」，假的可以說成真的，好的也能說成壞的。不過，若能善用舌頭，有時候「舌燦蓮花」，透過舌頭說法，這是無上的布施；或是說一些讚美、鼓勵、給人信心的好話，都能成就別人的好事，也是自己最好的修行。所以「一言以興邦，一言以喪邦」，舌頭最是需要修行，有四點提供大家參考：
第一、要能說愛語：愛語如陽光，可以把溫暖散播十方；愛語如花香，能夠把歡喜帶給眾生。平時與人相處，臉上常露笑容，口中常說愛語的人，其親切、慈悲，自然可以贏得人緣。若由個人擴而大之，讓社會上人人都能常說愛語，必能創造一個充滿愛心的世界。所以，「愛語」一句，不但給人歡喜，也是自己最簡易的修行。
第二、要能說慰言：一個人遭逢失意的時候，朋友能適時給予幾句安慰、鼓勵的話，有時勝過千金的資助。因為人在挫折、喪志，對前途感到灰心絕望的時候，最需要的是精神上的鼓舞；能夠重新燃起希望，重新建立信心，重新鼓舞勇氣，就有力量東山再起。所以，我們平時說話，要能給人信心，這是莫大的功德；反之，說話傷人，讓人喪失求生的意志，形同殺生，不可不慎。
第三、要能說善事：古人將「隱惡揚善」視為美德，今人則以「隱善揚惡」為能事。其實，中國人所謂「家醜不可外揚」，任何人都不希望自己的短處、隱私被人揭發，所以做人要將心比心。對於別人的善行好事，我們要替他宣揚；反之，別人的缺失則應尊重當事人的隱私權。所謂「揚善如報恩」、「隱惡是修養」，一個有道德的正人君子，能夠常說好話，口宣善事，必然常保口氣芳芬。
第四、要能說佛法：《金剛經》說，三千大千世界的七寶布施，不及流通四句偈的功德，所以有謂「諸供養中，法供養第一。」物質的布施，只能救濟一時之貧；一句佛法真理，能夠讓人明理、有智慧，不但能濟今生之苦，而且生生世世受用無窮。所以，一個人若能對人傳授有用的知識、技能，甚至效法佛陀出廣長舌，宣說佛法真理，這才是最究竟的慈善，也是舌根最大的修行。
舌根的修行，就是平時說話除了不能惡口、兩舌、妄言、綺語以外，進而要說愛語、慰言、善事、佛法，讓人聽後心生歡喜、充滿信心、提升道德、開啟智慧，這就是舌根的修行。希望大家都能善護口業，好好修行，切莫造殃。有四點提供參考：
第一、要能說愛語。
第二、要能說慰言。
第三、要能說善事。
第四、要能說佛法。
卷一 調適生命之道 身根修行
一個故事說，過去有一位老禪師在深山裡打坐修行，有一個魔王想來嚇他、破壞他的道行，因此見了禪師後，身體一變，兩隻眼睛沒有了，只剩兩個窟隆，當然很可怕！但是老禪師一點也不害怕，他說：「哦！這是什麼東西呀？怎麼沒有眼睛呢？不過也好，沒有眼睛以後就不會亂看了！」魔王發現沒有眼睛並不能嚇倒禪師，便又搖身一變，沒了耳朵！「哎呦！怎麼沒有耳朵？也好，沒有耳朵以後就不會隨便聽信讒言了！」魔王一看，嚇不倒禪師，又再一變，鼻子沒了！老禪師又說：「沒有鼻子也好，以後就不會亂聞香、聞臭了！」魔王再變，舌頭、嘴巴也沒有了！老禪師又說：「哎呦！沒有舌頭很好，以後就不會亂說話、亂罵人了！」魔王不死心，又再一變，連身體都沒有了！老禪師說：「沒身體更好，既不會打人，也不會做壞事。」
老子說：「吾之大患，在吾有身。」身體是純大苦聚，是萬惡的淵藪；但是佛教認為，身體雖是四大假合而有，是虛妄不實的，然而吾人必須「借假」才能「修真」。所以，對於身體，我們還是要好好照顧，更要好好修行。
「身」的修行有四點：
第一、要威儀端莊：佛門非常注重威儀，所謂「三千威儀，八萬細行」，僧伽的一襲袈裟，乃至舉手投足間，都能展現威儀度眾；尤其佛陀的三十二相、八十種好，更是令人折服。平時我們要注意自己的威儀，當我們跟人見面時，外表給人留下的第一印象固然重要；尤其「誠於中，形於外」，外表威儀端莊的人，必然也有一顆真摯誠懇的心。能夠裡外一如，威儀端莊，這就是修行。
第二、要禮拜謙恭：我們平時跟人見了面，都會禮貌性的點頭招呼，尤其見到長輩或聖賢的肖像，都會禮拜，表示恭敬，這就是身體的修行。另外，佛教徒平時要禮佛、拜懺、跑香、打坐等，這主要就是身的修行。
第三、要氣質善良：人為什麼要讀書？因為讀書可以知書達禮，可以改變氣質；佛教徒為什麼要修行？也是為了淨化心靈，培養慈悲心、喜捨心、感恩心、慚愧心等。當內心有了善良的心性，自然能變化氣質，表現在外的舉手投足，乃至從面孔一看，自然會給人一種祥和、親切的感覺，這就是修行。
第四、要勤勞服務：修行不是懶惰的代名詞，不是隱遁深山、自修自了；真正的修行要在日常生活裡，從工作中發心為人服務、為人解難、為人說法。透過勤勞服務，與人廣結善緣，實踐菩薩道，這才是修行的真義。
佛經說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身。」我們今生有幸得生為人，應該把握難得的人身，好好修行，切莫空負此生。
身根的修行有四點：
第一、要威儀端莊。
第二、要禮拜謙恭。
第三、要氣質善良。
第四、要勤勞服務。
卷一 調適生命之道 心的修行
佛經裡有個譬喻說：人的身體就像一座村莊，在這個村莊裡住了六個人，就是眼、耳、鼻、舌、身、心。他們猶如六個強盜土匪，日夜在我們身體的村莊裡擾亂，使我們不得安寧。而這六個盜賊平時由「心」當首腦，「心」是大元帥，統領著六根，他叫眼睛亂看、耳朵亂聽、鼻子亂嗅、舌頭亂嚐、手腳亂做。所以講到六根的修行，所謂「擒賊先擒王」，「心」的修行最為重要！有四點意見：
第一、要會思維：思想是促進人類文明的動力，人因為有思想，故能開發智慧，因而佛教講「以聞思修而入三摩地」，儒家也主張「學而時習之」、「學而不思則罔」。思想到了極致，就是開悟。當初佛陀的悟道，也是經過苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，而能了然於胸。所以，我們的心平時要常思維真理，要多想好事。
第二、要具靈巧：人有好多種，有的人很笨拙，有的人很靈巧。笨拙的人不容易受人欣賞，靈巧的人到處受人喜愛。靈巧有時候是與生俱來的，有時候靠後天用心學習，也能轉笨拙為靈巧。學佛修行，首先要有一顆靈巧的心，要會變化，不要太刻板，不能太執著，才能對真理心領神會。
第三、要肯接受：人在學習的過程中，最重要的就是學習「接受」，不能接受，父母、師長傳授給你再好的道理、再好的方法、再好的東西，都不能成為你的；唯有接受，才能成為自己的資糧與養料，所以佛經裡譬喻聞法要「如器受於水」。乃至世間舉凡正當的、清淨的、善良的、真實的知識、道理、技術，都應該好好接受，自己才會不斷進步、成長。
第四、要能包容：世間是一半一半的世界，白天一半、夜晚一半，男人一半、女人一半，好的一半、壞的一半……。我們對於好的固然要接受，對於不好的也要能包容；唯有好壞都能接受、包容，才能成就全面的人生。所以，學習「包容」，就是擴大自己、昇華自己、圓滿自己。
俗語說：「澆花要澆根，修行要修心。」心修得正、修得好，自然一切皆正、一切都好，所以佛教有謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」心的修行很重要，有四點：
第一、要會思維。
第二、要具靈巧。
第三、要肯接受。
第四、要能包容。
卷一 調適生命之道 居家的修行
人都要修行，修行不是出家人的專利，在家也能修行。修行也不一定要到寺廟裡去，家庭就是道場，就是修行的好地方。
關於居家修行，有四點看法：
第一、恭敬父母，盡心孝養：敬事長上，孝養父母，這是居家的第一修行。所謂「堂前雙親你不孝，遠廟拜佛有何功？」父母是我們現世的福田，父母就如佛菩薩一樣，是我們應該恭敬的對象。一個人如果連父母都不懂得要孝順，說他能為天下眾生服務，說他能對佛菩薩恭敬，實在不免讓人質疑。
第二、恆以善法，教育眷屬：家庭裡，父母子女，兄弟姊妹，伯叔妯娌，我和這許多眷屬相處，應該要施以道德、慈悲、仁愛、因果等善法，要用這許多好的道理來教育眷屬，影響眷屬，讓大家每天都活在善法裡面，不要走岔了路，否則一失足成千恨，將來難以回頭，實在很可惜。這是居家的第二修行。
第三、愍念童僕，知其有無：有的人家裡雇有童僕，或者公司聘用職員，要懂得愛護他、照顧他，尤其要知道他的需要。有時候屬下缺少資用，生活有了困難，你能適時幫助他解決，他就能一心一意的為你服務；如果你不能善體他的需要，不能解決他的問題，雖然他的人在你身邊服務，心沒有跟隨你，這就是失敗的領導人。所以，愍念童僕，知其有無，這也是修行。
第四、近善知識，遠離惡人：我們在日常生活裡，要親近善知識，善知識就是我們的良師益友。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」在我們的人生旅途裡，有了善知識的扶持，才能免於走上歧途。甚至我們不僅要親近善知識，遠離惡友；進而能成為別人的善知識，勸善規過，這是居家的第四修行。
「佛法在世間，不離世間解。」真正的修行，要從生活中去體證、落實，所以關於居家的修行有四點：
第一、恭敬父母，盡心孝養。
第二、恆以善法，教育眷屬。
第三、愍念童僕，知其有無。
第四、近善知識，遠離惡人。
卷一 調適生命之道 修行在人間
一般人談到修行，總有一個錯誤的觀念，認為修行若不是在佛堂裡誦經拜佛，就是到深山裡遺世獨立，不食人間煙火，這就叫做修行。其實六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」真正的修行，要從生活的做人處事做起，你能待人慈悲，就是修行；你能負起應負的責任，就是修行；你的言行舉止安詳從容，與人和樂相處，也是修行。修行不是口號，不是儀式，而是從身心行儀裡流露出來的道德、涵養，這才是真修行，所以離開生活，離開人間，別無修行可言。
至於如何在人間修行？有以下四點意見：
第一、學習愛語：俗語說：「好話不怕千回說。」一個人要做人成功，愛語要說得多；工作要做得成，愛語也不能少；凡是所行所做，對待朋友，都要有愛語。世間上沒有人不喜歡聽好話，一個人常常說好話，你就會變成好人，你的事就會變成好事，當然別人也歡喜你這個好人好事。所以平時要多說愛語，多說讚美的話、尊重的話、成就別人的話，這些都是多多益善。甚至有時說一些不切實的讚美來替他人戴高帽子，也未嘗不是一種美德。
第二、學習關懷：對人有了愛語，還要有切實的行動，用真心去關懷別人。比方說，力量不足的人，給他一些助力；財力貧乏的人，給他一些布施；學問不夠的人，傳授他一點知識；技藝不精的人，教導他一些技能。懂得關懷別人，這就是慈悲，就是修行。
第三、學習應對：一個人即使學富五車，不懂得應對，總是愚人。平時待人處事，舉止進退，都要懂得分寸。當人家待我一分好，我要加倍對他；別人跟我說一句話，我要回應他兩句；別人給我一個微笑，我要報以二次、三次的微笑。一個懂得應對的人，人際關係必然和諧。
第四、學習忍耐：在生活、工作裡，最大的力量就是忍耐。忍耐可以激發心中的力量，有力量自然就不會煩惱、不會動心、不會起瞋，且能愈挫愈勇，忍到最後就有智慧看世間萬象，這就是最大的修行。
所以，如何在人間修行？有以下四點看法：
第一、學習愛語。
第二、學習關懷。
第三、學習應對。
第四、學習忍耐。
卷一 調適生命之道 共修共學
修行和學習，是每個人一生的功課。有的時候我們需要自修、自學，有的時候也需要共修、共學。自修、自學就是我有自己的課程安排，我有自己的學習方式，這是屬於我自己個人的密行，我可以自由調配時間，自己安排內容。共修、共學就是跟大家一起學習，配合大眾的時間一起切磋勉勵。關於共修共學，有四點意見：
第一、有個人，更要有大眾：人，不能離群獨居，不能孤芳自賞，雖然每個人每一天都應該有自己獨處的時間，但更多的時間要和群眾在一起。尤其在學習修行上，不能閉門造車，不要自修自了，而要走入群眾，與人互動，所以佛門有所謂的共修、參訪等活動，也就是要去和合群眾，要與大眾融和在一起。
第二、有分工，更要有團結：所謂「分工」，就是分層負責，各自承擔自己應負的責任。但是個人承擔，有時候還需要大眾的幫助，所以分工之餘，還要懂得合作。能夠「分工」而又「團結」合作；有分有合，能合能分，才能發揮群策群力，達到集體創作的效果，完成更大的任務。就如寺院道場，平時也要和其他的友寺往來、聯誼，彼此互相觀摩、學習；個人的修行學習，也要有很多的道友、同參一起切磋琢磨，所以有分工也要有團結。
第三、有人情，更要有公德：人生處事，離不開情、理、法，有時候在不影響大眾權益的情況下，固然可以有自己的思想、自己的性格、自己的需要，甚至有時候不能不做個順水人情。但是所謂「寧教老僧墮地獄，不拿佛法做人情 」。在佛法真理之前，甚至在公理正義之前，也要有道德勇氣，要顧及大眾的需要，要有公共的道德，要有公共的服務，要有公共的來往，如此在修學的路上才能更有成就。
第四、有內修，更要有外緣：有的人光是自己修行，平時不肯跟人結緣，如此即使自己修得再好，果真能夠放下萬緣，真能修得與世無爭，甚至無欲無求；但是因為缺乏外緣，到處不受人歡迎，不受人歡喜，也不名為修行。所謂「未成佛道，先結人緣」。做人不是光靠一個人就能存在，所以修行和做人都要培養很多的因緣，有了因緣，個人才能存在。
人難免有惰性，透過共修、共學，可以藉助大眾的力量，督促自己用功，借助外緣的砥礪而不致懈怠。共修、共學的好處，就像一根木材燒出來的火，火光很有限；結合很多的木材，就能燒出熊熊的火焰，熱力就大了。又如一個手指頭打人，沒有力量，五個手指頭合起來成為一個拳頭就有力量，所以共修共學在我們學道的過程中，有時也是很重要的。
關於如何共修共學，有四點意見：
第一、有個人，更要有大眾。
第二、有分工，更要有團結。
第三、有人情，更要有公德。
第四、有內修，更要有外緣。
卷一 調適生命之道 六種修行
修行的方法很多，但不外要在舉心動念和言語行為之中去做功夫。以下六種方法，提供參考。
第一、面孔要有表情，要有微笑：微笑，是最美的色彩；有了表情，人間就會變得多采多姿，生命也會變得朝氣蓬勃。無論男女老少，一個微笑的表情，就像盛開的花朵，它能使頹唐的人得到鼓勵，使煩惱的人得到解脫，使疲勞的人得到安適，使悲傷的人得到安慰。
第二、眼睛要有慈悲，要有關懷：善目可以鼓勵別人，你看，講演者需要聆聽者專注的眼神，表演者需要觀賞者肯定的眼神。觀世音菩薩因為「慈眼視眾生」，給人護念，給人救苦，所以能為眾生做慈航。
第三、口中要有好話，要有讚美：口，是修行最好的方便，但也是最難修行的關口。不懂得說話的藝術，容易禍從口出，招怨惹嫌；會說愛語的人，能以好話給人讚歎、給人信心、給人歡喜，所以到處廣結善緣。
第四、耳朵要有善聽，要有分辨：有的人會聽話，善解人意；有的人不會聽話，誤解人意。所以佛教裡有謂「善聽」、「諦聽」、「兼聽」、「全聽」。聽話，要能聽得出人家的話中之意，要懂得思考分辨，尤其要不聽是非而聽實話。
第五、手腳要有服務，要有助人：吾人的手腳，要用來為人服務。例如，人不識路，你為他指一下方向；走路不方便的人，你能攙扶他一下。能用手腳為人服務，才能發揮手腳的功用。
第六、心裡要有祝福，要有尊重：我們有時發心布施，或捐助金錢，或贈以物資，其實都還是有限的，心香一瓣，才更可貴。世間上，有形有相的東西總會「無常」；無形的祝福，才是無限無量。
修行離不開行住坐臥，生活中掌握這六種原則，面帶微笑，慈眼視人，口說好話，善聽分辨，為人服務，心常祝福，不僅為世間留下善用，也是最簡便、最具體的修行道場。
第一、面孔要有表情，要有微笑。
第二、眼睛要有慈悲，要有關懷。
第三、口中要有好話，要有讚美。
第四、耳朵要有善聽，要有分辨。
第五、手腳要有服務，要有助人。
第六、心裡要有祝福，要有尊重。
卷一 調適生命之道 「無」的修行
世間上的人總是在「有」上求，有車、有子、有錢、有名等，其實「有」還是有限、有量、有窮、有盡。佛法教我們從另外一個「無」上去思考，你「無」欲則能剛強，你「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，就能「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。「無」不是沒有，「無」是無限量、無窮盡。那麼，我們怎樣有一個「無」的生活呢？有四個修行方法：
第一、諸惡無染：「染」有漸進的力量，不容易使人察覺，因此，對於一切的惡習、惡念、惡事、惡友，我們不要去沾染，一旦沾染，就不容易捨離。所謂「禍福無門，唯人自招」，只要為人正派，不該做的事情，不要去做，自然不會招惹無謂的麻煩。
第二、諸行無私：孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照」。天地無私，所以成其大；日月無私，所以能遍照。人生假如想要有一番作為，你凡事只想到自己，只有招致自私的結果，沒有人緣、沒人幫忙，勢單力薄，難以成事。反之，若是心念作為皆能為大眾設想，自然會有大眾的因緣共同來成就，結果必定會更好。
第三、諸心無住：倘若我們平常的舉心動念都住在五欲六塵裡，念念在金錢上，念念在愛情上，念念在名位上，必然患得患失，不得安寧。《金剛經》說：「應無所住，而生其心。」心無所住，就能無所不住，「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，如虛空一般，生命必然擴大無比。
第四、諸情無執：一般人與人互動付出時，總希望能獲得對方同等份量的回報，用情愈深，期待愈大，如果沒有符合自己所預期，煩惱也就越多。佛教則主張用理智淨化感情，用慈悲昇華感情。你的感情昇華了，你不執著，就不會有情執。古人有謂「情到濃時反為薄，情到深處無怨尤」；佛門也說「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃」；你沒有執著，看起來好像無情，其實平平淡淡最是真，平平常常最永恆，其中蘊含無限慈悲，無限智慧。
「無」是佛教修行的最高境界，吾人薄地凡夫雖尚未能體證，至少在日常生活中，應該努力做到四種「無」。
第一、諸惡無染。
第二、諸行無私。
第三、諸心無住。
第四、諸情無執。
卷一 調適生命之道 真修行
有的人把佛法研究得很透徹，有的人講經講得很精湛，有的人禪坐的工夫非常深，有的人念佛念得很迫切。什麼是真修行？修行不一定意指出家人或宗教家的行持，其實任何一個人都應該要有修養，有修養就是有修行。現在有四點修行的意義，提供大家參考：
第一、在受苦時處之泰然：世間什麼最苦？生不得志，攻苦食淡；貧賤患難，人情最假。不管什麼苦，都不如佛教的「八萬四千苦」，一語道盡「苦」為世間之實相。古人說「道在苦中磨」、「知苦方有道」，在在說明真修行在受苦受難的時候，仍然感到泰然，仍然感到自在。佛弟子頭陀第一的大迦葉尊者，著糞掃衣，宿居塚間，食腐敗汁，遭受外道陷害，身處危難，但是他的內心安然，不以為苦，甘之如飴，所以這是真修行。
第二、在委屈時忍耐放下：一個人最難忍耐的就是自己受到委屈，覺得不公平，不合理。假如在這個時候，不計較、不比較，就是一個有修養的人。比方，被人誤解時，能不急於為自己解釋辯駁；或者當別人出語不遜時，心裡能夠忍耐承受，以平等、放下的心來處事，修行就能見真章。
第三、在忙碌時氣定神閒：有些人覺得要到深山裡去苦思冥想，或是眼觀鼻、鼻觀心的自我獨居才是修行。其實，真正考驗一個人的修養，是在忙碌時。假如你平時修養很好，在忙碌時就不會心煩意亂、手足無措。如果生氣發怒，那就表示功力還不到家。一個人在忙碌時，仍然能夠氣定神閒、井然有序，才是真修行。
第四、在受辱時心懷慈悲：我們在受到利益、順境、好處時，心裡感到很安樂，就能以慈悲心待人；反之，在受到他人侮辱時，還能不計較，可憐對方的無知，以慈悲的心量來原諒他，這個就是真修行。佛弟子舍利弗遭人毀謗污辱，但是他的心中毫無一絲怨恨，反而躬身反省，把吃的東西吐出來，以表示清白，他的心猶如大地，能容納清淨之物，亦可堪載污穢屎尿，同時以慈悲心對待毀謗的人。舍利弗是真修行的榜樣。
所以什麼是真修行？主要是對你的身心有所幫助，能在你的心理上，改變一些觀念，那就是修行。真修行有四點：
第一、在受苦時處之泰然。
第二、在委屈時忍耐放下。
第三、在忙碌時氣定神閒。
第四、在受辱時心懷慈悲。
卷一 調適生命之道 修行戰略
世間最困難的戰爭，不是百萬雄兵對峙，也不在於敵我陣勢相當，而在於內心的佛魔之戰。《四十二章經》形容，修行者好比披甲上陣與百萬煩惱魔軍作戰的勇士，心性怯弱的人，大多半途而廢，只有堅持願力者，能夠達到最後的勝利。那麼修行要有幾種「戰略」呢？
第一、以正見持戒為盔甲：有形的盔甲可以抵禦強敵，保衛自身，而正見的盔甲可以抵擋誘惑，遠離貪瞋癡三毒。因此，首先要建立「正見」，才能走上正道；有了正確的人生觀，還要持戒力行，才能圓滿生命。
第二、以智慧方便為刀劍：經典說：「以智慧劍，斬煩惱賊，破生死軍，摧伏魔怨，荷負一切，令諸眾生皆得解脫。」智慧第一的文殊菩薩，手持寶劍，就是象徵以智慧劍，斬斷煩惱魔軍。有了智慧，加上自利利他的方便法，可以捨棄自私小我，進而成就無私大我的生命。
第三、以精進勇猛為力量：世間舉凡艱巨的工作，都由勇猛堅持而完成，光明燦爛的前途，也無不由精進不懈而圓滿。因為精進的力量，可以解開心中的纏結，勇猛的力量，能夠驅策前進，不生畏退。如此必能克服困難，成就功業。
第四、以慈忍大願為戰術：慈，可以對治瞋恚，能化解內心無明怨懟；忍，具足大勇大力，能成就世間一切功德。如《忍辱經》所說：「懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。」再以願心做目標，如此可以增加內心的力量，降伏煩惱。
第五、以戒定慧學為統帥：戒如清水，能洗滌我們心地的污垢；定如瓔珞，能莊嚴我們的身心；慧如明燈，能照亮我們的前程。以戒定慧三學做為我們與煩惱戰鬥的統帥，可以降魔，可以獲得無量的法財。
第六、以八種正道為大軍：八正道是離苦得樂之道，也是轉凡成聖的途徑。正見因緣果報、善惡業力、無常苦空；正思喜捨、慈愛、巧慧、結緣，正語誠實、柔軟、愛語、善言，正業是護生不殺生、布施不貪取、持戒不邪淫，正命是從事合理的經濟生活，正精進增長悲智，斷除貪瞋，以正念做為安住身心之處，以正定開啟般若智慧。這些都是吾人防守六賊的堅固城牆，也是戰勝煩惱魔軍的勇猛大軍。
人生存在世間，就必須要有強盛的鬥志，勇於向自心的無明、懈怠、執著挑戰，來提升心靈的境界，讓每一天的生命都有新的進步成長，這才是人生的最高價值。以上這六點，是重要的修行戰略方法。
第一、以正見持戒為盔甲。
第二、以智慧方便為刀劍。
第三、以精進勇猛為力量。
第四、以慈忍大願為戰術。
第五、以戒定慧學為統帥。
第六、以八種正道為大軍。
卷一 調適生命之道 處世哲學
人在世間上生活，總要與人相處，都要和人共事。如何相處共事，每個人都有各自的一套方法應付，這就是處世的哲學。關於「處世哲學」，四點意見提供：
第一、不說人非，是厚道：世間上最可怕的就是「是非」，是非無有定論，但殺傷力卻其大無比。有的人被是非所困，終日擾攘不得安寧；有的人給是非陷害，喪失了本有的成就。所以我們不說別人的是非，就是厚道。而當自己面對是非時，要緊的是不聽是非、不傳是非、不怕是非。當一個人人情參不透、是非辨不清時，就會起無明，所以批評別人的話當於人前說，自然可免是非。
第二、不辯己是，是高見：人際相處，有時候難免會被別人錯怪、誤會，有的人急於保護自己，就百般辯白。其實真正高明的人，不必為自己辯解，那怕是自己沒有錯，不過你能自我反省，自我認錯，並不會蝕本，反而增長陰德。所以有時候不要太計較自己的得失，人家的一言一語不要太在意，因為「毀謗」打倒不了一個有志氣的人，除非自己本身不健全、沒有實力，因此面對毀謗最好的方法就是不去辯白，不辯己是才是高見。
第三、揚人善事，是結緣：佛教講「未成佛道，先結人緣」，心存歡喜、恭敬、祝福的心，就是一種結緣的心，尤其給人好因好緣，就是最好的供養。有時候背後說人家的一句好話，稱揚別人的一件善行，就是幫他鋪路，給他一些方便，這就是最好的結緣。能夠常常不吝揚人善事、稱人美德，結緣多了，自己也會得到很多的方便。
第四、隱人往惡，是修德：古德云：「休將自己心田昧，莫把他人過失揚；謹慎應酬無懊惱，耐煩做事好商量。」中國人過去總把「隱惡揚善」視為做人應有的美德，但今人往往「隱善揚惡」，並且儘可能以揭發別人的隱私為能事。其實做人要將心比心，自己的過往又何嘗願意讓別人當成話題談論，既然己所不欲，豈可加諸他人？因此懂得隱人往惡，必是有德之人。
處世的哲學當然很多，只是一個人只要能夠做到「不說人非、不辯己是」，進而「揚人善事、隱人往惡」，必能廣結善緣，積聚功德，如此人生的旅途必然走得更平順，而不致於感嘆世道坎坷，人間路難行。所以處世的哲學有四點：
第一、不說人非，是厚道。
第二、不辯己是，是高見。
第三、揚人善事，是結緣。
第四、隱人往惡，是修德。
卷一 調適生命之道 如何修持正法
什麼是正法？我們要如何修持正法？人與人之間有人道，人道就是正法。世上的忠孝、慈悲、信義，這些倫理道德都是正法。我們想在社會上求財，不能用邪法、外道，要用求財正法。此外，在感情上、人情上，不論什麼道，也都有其正法。應如何求得正法呢？在《正行經》裡提到四點：
第一、精進聽聞正法：修持正法的首要態度，就是以一顆精進的心，多聞薰習，如此才會對正知、正見有所了解。聽聞能知道理，聽聞能知意義，最重要的是，聽聞會增加自己的信念。所以許多人在聽聞正法，追求正當的宗教信仰時，會感到正法之味，如飲甘露，會勤求正法而不覺得疲厭，因為在樂法裡，會獲得更多的法喜。
第二、精進護持正法：《梵網經》說：「聞一言謗佛音聲，如三百矛刺心。」正法就是世間上的正義、世間上的公理。對於正法，我們必須努力不懈的護持。在佛教裡，我們常用「護法」來稱讚正信的佛弟子；一位充滿熱忱的護法者，還會為信仰、真理而犧牲奉獻呢。
第三、精進演說正法：為使正法利益眾生，我們必須時時宣揚和解說正法。《金剛經》說：「若有人講說四句偈，勝過三千大千世界七寶的布施。」意思是廣為眾生演說正法，令人深信因果，止惡向善，散播菩提種子，社會必定美好，這種功德是勝過布施物質的功德。
第四、精進修行正法：任何艱巨的工作，無不是勇猛堅持才能完成；光明燦爛的前途，無不由精進不懈而得圓滿。精進的力量，能使人驅策前進，不生畏怯，自然能克服困難，道業增長。修行人要透過實修，方能體證、覺悟，圓滿自己。若不精進修行，則如金礦未經開採，終不能得。
諸佛皆是修行在人間，成佛在人間，唯有聽聞正法，護持正法，並且演說正法，修行正法，在浩瀚的宇宙中，發揮正知正覺的力量，才能成就佛道，為個人及大眾留下善美深遠的影響。
第一、精進聽聞正法。
第二、精進護持正法。
第三、精進演說正法。
第四、精進修行正法。
卷一 調適生命之道 如何修身
一個人，之所以要修身，是為了要健全自己；自己健全了，對於家庭、社會、朋友、事業，都有幫助。修身，才能知道如何與人往來。我們要如何修身呢？有四點意見：
第一、居家要儉：一個人如果貪慕榮華，只圖享樂，必然助長惡行，有時更因此而招致家敗身喪。如李商隱說：「歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢」。節儉並不是慳吝、一毛不拔，而是實不虛華，食不求精，衣不求美，飽暖則足。司馬光說：「由儉入奢易，由奢入儉難」，養成了奢華無度的習慣，再富有的家庭終必淪為貧乏；反之，如果能謹身節用，一粥一飯不奢靡浪費，自必因此而有所積蓄，甚至轉貧為富，所以，居家要儉。
第二、創業要勤：這是一個物競天擇的社會，「適者生存」是必然的定律。一個人要想成功立業，不是靠家人的聲望，也不是取決於出身的高低，而是端看自己的勤勞與努力。語云：「勤有功，戲無益」，勤才能改變你的人生，即所謂「勤能補拙」。一個出身貧窮的人，只要能勤勞，必能轉窮為富，如香港塑膠花大王李嘉誠、日本汽車王國豐田佐吉，不都是以勤勞的汗水，創造出成功之路的嗎？所以勤勞是創業之道。
第三、待人要謙：人際間的相處，有一個重要的秘訣，那就是謙虛。一個人的學識再好，如果高傲不知謙虛，難受主管的青睞；一個人的容貌再美，如果自負不知含蓄，難受他人的讚美；一個人的能力再強，如果不懂得忍讓，難得他人的友誼。曾國藩說：「謙，則不招人忌；恭，則不招人侮。」所以謙虛和睦，才能獲得人緣；謙恭有禮，才能受人尊敬，所以「謙」是待人之道。
第四、處事要和：「和氣迎人，則乖滅」。瞋怒，不但有害人體的健康，還常使小過變成大過、有理變成無理，甚至做出不當的抉擇，因此在待人處事上，要能心平氣和。心平氣和能讓頭腦冷靜，心平氣和才不失方寸，心平氣和才能制剛躁之氣。古人云：「心平氣和，而後足以平不平以致乎平，大事化為小事，小事化為無事」。所以，「和」是處事之道。
人與人相處，不知道自己的缺失是一件很危險的事，故凡事不要總是指責別人的不對、不是、不好或不應該。須知在世間法上，往往是對外容易對內難、修身容易修心難、做事容易做人難、讀書容易明理難。
關於「如何修身」，有四點意見：
第一、居家要儉。
第二、創業要勤。
第三、待人要謙。
第四、處事要和。
卷一 調適生命之道 修身的準則
儒家說：「修身、齊家、治國、平天下」。家的根本在個人，個人修身後，有了高尚的修養，才能齊家，家齊後才能治國、平天下。佛教亦云：「仰止唯佛陀，完成在人格」。學習佛陀的精神，要能克己復禮，道德自律，才能開發光明的智慧。由此可知，世間上不管那一種宗教，都非常重視修身之道，因為修身才能去蕪存菁，修身才有光明磊落的胸懷，以及擇善而行的節操。歷代賢者，能為眾人表率，皆從自我修身做起。
以下有四點「修身應有的準則」，提供參考：
第一、修身要能有高雅的氣質：金錢可以買到華麗的衣服、可以買高級的化妝品，但是買不到氣質，人的氣質是由修身而得。《大學》云：「欲修其身，必先正其心。」正心，則能克制自己的妄心、約束自己的行為，並且以禮來涵養性情，就如孔子所說，凡是不合禮者，不看、不聽、不說、不做，如此必能儀容端莊，風度良好，且能具有高雅的氣質。
第二、修身要能有莊重的風度：一個人，日常的言行舉止是否篤敬謹慎，為人處事是否圓滿無憾，就在他平日對自我修身的要求。孔子曰：「誠於中，形於外」，一個有涵養、有風度的人，其所顯現出來的氣質，必然具有雍容莊重的風度，如三國時，諸葛亮的「喜不大笑，怒不暴跳，哀不嚎哭，樂不輕佻」，這就是賢能之人的莊重氣度。
第三、修身要能有親和的舉止：現今的社會，無論是學者、商賈或是政治人物，如果要能受到別人的愛戴，一定要具有「居上不驕，居下不卑」的親和舉止，因為不驕不媚的親和行為，才能拉進人我的距離，更是獲得人緣、建立良好人際關係的方法。親和的行為不但是修身的方法，也是待人處世的原則。
第四、修身要能有中道的觀念：人們在立身處事時，要能有不偏不執、不卑不亢的態度，要能有清淨淡泊、樂觀積極的心態，不受人我是非所擾、不受世間利誘所迷。如《論語》所說「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」如此則能從容處事，態度才能安詳。
語云：「求助不如結緣，求福不如修身。」修身的準則有四點：
第一、修身要能有高雅的氣質。
第二、修身要能有莊重的風度。
第三、修身要能有親和的舉止。
第四、修身要能有中道的觀念。
卷一 調適生命之道 行事的要領
人，要在世間上生存，一定要做事，做事要懂得掌握做事的要領，才能事半功倍。朱浮言：「智者順時而謀，愚者逆理而動。」做一件事如果不懂得要領與步驟、沒有與時俱進的眼光與智慧，不但花費時間、金錢，更達不到預期的效果，所以現代的企業非常講究管理學，以及行事的要領。
什麼是「行事的要領」呢？有四點：
第一、有智更要有慈：古德云：「人用剛，吾以柔勝之；人用術，吾以誠感之；人使氣，吾以理屈之；天下無難之事矣！」行事要有跳「探戈」的智慧，才能達到目的又不會傷人。除此之外，還要有慈悲心，有慈悲的人，才能為別人著想，才能體諒別人，才能愛護他人。歌德說：「仁慈是一條將社會連貫起來的金鍊」。所以，行事要有智更要有慈。
第二、有勇更要有巧：處事要有勇敢進取的心，才不會因循守舊、躊躇不前。拿破崙說：「絕對沒有不因勇敢的希求成功，而能取得成功者。」所以，行事要先有「必勝」的決心，然後才有成功的希望。此外，還要有巧慧，如果光有「勇」，而沒有「巧」，只能稱之為「莽」。如三國時代的張飛，雖然很勇敢、很有膽識，終因沒有巧智而失敗。所以，行事要有勇更要有巧。
第三、有錢更要有德：有的人以為做人、做事只要有錢，就能萬事亨通。所謂「有錢能通神」、「有錢能使鬼推磨」；但是有錢不一定買得到健康，有錢也買不到壽命，更買不到別人對你的尊敬，所以金錢不是萬能的。我要如何讓別人心悅誠服的與我來往？培根說：「沒有比良好的品德與態度更受人歡迎。」由此可知，一個人要有高尚的品德，才能擄獲人心。所以，行事要有錢更要有德。
第四、有口更要有心：行事不可以光是嘴巴說說，而不兌現。孟子說：「人之易其言也，無責耳矣！」隨意開空頭支票的人，是沒有責任心、沒有信用的人，這樣的人會讓人不敢與他深交，更不敢與他有生意上的往來。因此《論語》說：「言必信」、「言忠信」，都是說明做人要言出必行，才能讓人信任。所以，行事要有口更要有心。
做事要有要領，懂得行事要領的人，必然也是個懂得做人的人。「行事的要領」有四點：
第一、有智更要有慈。
第二、有勇更要有巧。
第三、有錢更要有德。
第四、有口更要有心。
卷一 調適生命之道 生活修行四句偈
無論那一種宗教，都是講究自我的修行。好比衣服破了要補一補，東西壞了要修一修，人也會有行為不正、說話不正，乃至念頭不正的時候，這時也要修正，這就是修行。人的起心動念、言行舉止離不開生活，因此修行也是不離生活，以下舉出四點，可以做為生活修行依循的方向：
第一、涵養怒中氣：對一般人來說，對於忍苦、忍窮、忍飢、忍餓、忍冷、忍熱大都還能忍耐，但在做人處世上的委屈、不平、惱怒要去忍恨、忍怒、忍氣，就不容易了。尤其一口氣你忍得下去，這是很大的修行，也需要很大的力量。能以「養氣」代替「怨氣」，「和氣」代替「意氣」，這就是「涵養怒中氣」的功夫了。
第二、謹防順口言：想要修行，修口是一大法門。話，不能隨便出口，尤其是順口語，無論是憤怒的時候，或是高興的時候，越是要克制自己。生氣憤怒時，容易口出惡言，一句話傷害到人，再也收不回來；過度高興時，容易忘形，隨意的就許下承諾，洩露秘密，甚至說出不該說的話。因此，說話要三思，不可隨意順口而說。
第三、當心忙裡錯：有時候太匆忙，容易忙裡有錯。有一位媳婦，半夜接到母親病危的消息，連忙抱起床上的孩子就往娘家跑。走過田梗，慌亂的腳步讓她跌了一跤，幸好孩子沒有哭泣，抱起來又忙趕路。到了娘家一看，手中竟然抱著一顆冬瓜。她急著返回田裡，沒有看到孩子，只有一顆枕頭。當她哭哭啼啼回到家裡時，原來孩子還在家裡睡覺呢。愈是忙的時候，愈是要仔細用心；愈是忙的時候，愈是要謹慎小心。
第四、愛惜有時錢：國際知名企業家張姚宏影女士發心建寺辦學，利益眾生。問她為什麼？她說：「現在不做，等到將來我沒有錢的時候，會懊悔的啊！」是的，正當有錢的時候不做，等到錢去了再想做時，也沒有機會了，所以有一句話說：「常將有日思無日，莫待無時思有時。」推而廣之，凡事都應及時，當年壯力強時，應以體力報答人間；當腦力尚佳時，應以智慧貢獻人類；當有一片誠心因緣時，以心香一瓣，將好因好緣的生命，回饋社會十方。如何修行？「生活修行四句偈」，是很好的方法。
第一、涵養怒中氣。
第二、謹防順口言。
第三、當心忙裡錯。
第四、愛惜有時錢。
卷一 調適生命之道 開始
人的一切行為造作之始，都是來於心中的想法，因此心中的每個念頭，是決定你上天堂或下地獄的開始；心中的每個念頭，就是造成佛境與魔界的結果。魏徵在《諫太宗十思疏》中提到：「恐懈怠則思慎始而敬終，慮壅蔽則思虛心以納下，想讒邪則思正身以黜惡」。所以，每個人都應該要慎始；開始的好壞、正邪，就是決定未來失敗、成功的轉軸。以下以四個「開始」來說明其重要性：
第一、崇山峻嶺始於土丘：重重疊疊的山巒，不必然本來就是崇山峻嶺，它可能是由滄海變為桑田，再變化成土丘，慢慢又演變而為層巒疊嶂的峻嶺。人的惡行往往也是由小而大，一個惡貫滿盈的人，常常是起自最初的歹念，所以人應該慎防開始的一念。劉備說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」經常自省，自能讓惡念不積，如此才不會自我毀滅。
第二、汪洋大海始於細流：《法句經》說：「水滴雖微，漸盈大器。」小小的細流，日積月累，可能匯聚成長江黃河，成為汪洋大海，所以細流不容藐視。西晉文學家陸機說：「遠績不辭小，立德不在大。」小小的善行，可以救人一命；小小的結緣，可能改變人的一生，所以一點一滴的小善行，就是積聚鉅萬的善功德。
第三、千年萬劫始於彈指：一千年、一萬劫，看似好長好長的時間，但是這麼長的時間，也是從一剎那、一彈指，慢慢聚集而成；同樣的，成功的企業家、創意的設計師、筆補造化的作家，乃至於社會上有名氣、有地位的人，其智慧、創意、技巧、經驗，都是經過歲月的累積、時間的醞釀、生活的體驗而來的，世間萬物不能無中生有，所以，成功是經過學習的過程與時間的磨練。
第四、永恆成道始於信念：所有證悟者，或是社會上的成功者，都是來至於對真理的內涵不起疑慮，對於所學的技能不怯退，對於自己所建立的目標有正確的信念，如此才能有所成就。《華嚴經》說：信念與信心可以增長智慧，有了信就可以到達如來的境地；《大智度論》也說：信，就像人的手一樣，一個人到了寶山，有手就可以自由的取寶，如果沒有手就不能取拿。所以，「信」是學習上、修道上的根本。
俗語說：「好的開始，是成功的一半」，開始的方向正確了，才能到達目的地；開始的心念正確了，行為才能無誤。所以凡事的起始是很重要的，我們不能不注意。「開始」的重要，有四點說明：
第一、崇山峻嶺始於土丘。
第二、汪洋大海始於細流。
第三、千年萬劫始於彈指。
第四、永恆成道始於信念。